그들은 여성이고 흑인이며 그것에 대해 예술을 만들지 않습니다.

국립 여성 미술관의 새로운 전시는 미술계에 내재된 두 가지 잘못된 가정에 맞서고 있습니다. 첫째, 여성은 여성적인 예술을 만들어야 하고, 둘째, 아프리카계 미국인 예술가는 인종, 불평등, 불의, 흑인에 대한 오랜 폭력의 역사에 맞서는 구상적이고 활동적인 예술을 만들어야 합니다.

Magnetic Fields: Expanding American Abstraction, 1960s to Today는 그 명령을 넘어서거나 그 밖에서 작업하는 흑인 여성 예술가에 초점을 맞춥니다. 이 작품에는 응고된 바다의 물감으로 만든 불 같은 추상화와 분홍색 색조와 세련된 트레이서리의 섬세한 지문이 포함됩니다. 일부 그림은 벽에서 튀어 나와 공간을 지배합니다. 다른 사람들은 친밀한 침묵을 유지하고 관객을 그들의 불가사의한 과묵함에 더 가까이 이끕니다. 그러나 모두 인종과 성별이라는 임의적인 범주에 뿌리를 둔 미학적 기대를 무시합니다.

쇼 카탈로그에 대한 소개 에세이가 설명하듯이, 이 예술가들은 주변의 주변에서 작업하고 있습니다. 이러한 다중 주변부는 어디에 있습니까? 특별한 우선 순위 없이 첫 번째 성별과 추상화를 고려하십시오. 지난 세기 중반까지 이 분야는 영웅적 예술가와 감정 표현의 악마적 힘에 대한 19세기 아이디어를 용도 변경한 사람들이 지배했습니다. 객관적이지 않은 스타일로 일하는 여성들은 간과되거나 소외되거나 잘못 해석되었습니다. 그들이 자신의 방식으로 성공할 수 있었던 것은 종종 그들이 사용한 시각적 언어가 눈을 진정시키는 신체와 행동, 작고 섬세한 몸짓, 차분한 색상 또는 반복적인 형태에 대한 기대를 반영했기 때문입니다. 물론 예외가 있었지만 예외는 권력이 스스로를 방어하는 일반적인 방식으로 전통적인 기대를 강화했습니다. 당신은 우리가 당신을 배제하거나 주변화한다고 비난합니까? 글쎄, 이와 반대되는 고독한 예는 당신의 비난을 약화시킵니다.

다음으로 인종을 고려하십시오. 이번 전시는 1960년대 민권운동의 정점부터 우리 시대의 Black Lives Matter 운동까지 예술의 역사를 추적한다. 여기에 포함된 많은 여성들이 흑인 경험에 대해 명시적으로 정치적이거나 직접적으로 예술을 만드는 줄다리기에 저항했습니다. 추상 미술은 종종 백인 예술가들이 실천하는 엘리트 형태로 인종적 용어로 여겨졌습니다. 흑인 예술가들은 아프리카계 미국인 또는 디아스포라 경험의 아프리카 뿌리에 대한 아이디어에서 파생된 시각적 언어를 사용하여 흑인 아이디어에 대해 명상할 것으로 예상되었습니다.

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이번 전시회에서 가장 뛰어난 예술가 중 한 명인 Mildred Thompson은 그런 것이 없었을 것입니다. 이해할 수 없는 기호를 베끼고 분석하거나 감상할 수 없는 형태를 의도적으로 사용하는 것은 나에게 매춘의 극치였다고 그녀는 말했다. 그리고 그녀는 추상화를 엘리트 예술가들에게 기꺼이 양도하지 않았습니다. 아마도 내가 '백인'과 함께 살고 공부했기 때문에 내 흑인을 감상하는 법을 배웠기 때문일 것입니다.

그것은 강력한 독립 선언문이며 비평가, 큐레이터, 학자, 수집가 및 청중의 뿌리 깊은 습관에 의해 지속적으로 도전을 받는 것입니다.

그래서 포함된 예술은 독단적이고, 실증적이며, 솔직하고, 변명하지 않는 느낌을 줍니다. 하지만 그 공유된 감성 너머에 이 작품들 사이에 연결고리가 있을까? 단일 작업을 보고 있는 다른 40개 작업과 연결하는 스타일이나 세부 사항의 유사성이 있습니까? 개별 아티스트를 초월한 테이크아웃이 있습니까?

이것은 위험한 영역입니다. 일단 그러한 링크를 찾기 시작하면 예술가들이 보존하고자 했던 바로 그 것, 즉 각 작품의 개성과 독창적인 표현 콘텐츠를 제한할 위험이 있습니다.

4차 자극은 언제 오는가

그러나 특히 여러 작품이 분열이나 분열의 감각을 표현하는 방식에서 공통점이나 혈연의 흔적이 있는 것 같습니다. 아마도 이것은 권력이 우리에게 어떻게 작용하는지, 사회 집단 사이에서뿐만 아니라 우리의 자아 감각에 분열을 일으키는 방식을 포착합니다. 권력은 우리가 실제로 누구인지에 관계없이 우리가 무엇을 해야 하는지 알려줍니다. 그것은 우리를 타고난 존엄성과 분리시키고 우리의 아이디어, 선물, 기여에 자체 가격을 찍습니다.

Whirlwind Dancer인 Shinique Smith의 크고 역동적인 구성에서 분열은 물리적입니다. 이 그림은 처음에는 하나의 통일된 대상, 일종의 소용돌이나 회오리 바람으로 반세기 회화의 재료와 찌꺼기를 순수한 에너지의 순환적인 표현으로 빨아들인 것처럼 보입니다. 그러나 이것은 실제로 두 개의 캔버스가 결합된 것이며 이 이음매를 연구하면 선이나 모양이 몇 곳에서만 구분을 가로지른다는 것을 알게 됩니다. 틈이나 틈 사이로 흩어져 있어도 온전한 에너지라는 은유가 바로 이 작품의 힘의 본질이다.

올 가을 뉴욕의 마이클 로젠펠드 갤러리에서 청동과 천으로 된 비석이 전시되는 Barbara Chase-Riboud의 조각은 청동 몸통의 엄청난 무게를 지탱하는 천으로 된 치마와 함께 가로로 나뉩니다. 동상은 모든 것이 무너질 수 있다는 원초적인 두려움과 우리가 어떻게든 그것을 무의 에테르에 매달아두고 있다는 짜릿한 감각 사이에서 많은 사람들이 내부적으로 느끼는 대화를 나타냅니다.

[국립초상화갤러리, 오바마 초상화 작가 선정]

Jennie C. Jones는 음향 패널을 사용하여 고전적이고 미니멀한 추상화를 만드는 작업으로 대표됩니다. 그러나 어쿠스틱 패널은 침묵의 암시와 함께 체이스-리부드의 작업이 제시하는 것과 다르지 않은 이분법을 가지고 있습니다. 이것은 음악이 쓰여진 캔버스이자 해방시키는 영적 힘인 침묵에 관한 것인가, 아니면 침묵하는 것, 그것이 권력의 첫 번째이자 근본적인 전략인가?

이러한 이분법은 전시회 전체에 퍼져 있습니다. 특히 숨막히는 한 작품인 Howardena Pindell의 무제 1972-73 그림에서 캔버스는 종이 펀치 프레스를 사용할 때 남은 작은 둥근 종이 조각과 같은 크기의 작은 점들로 덮여 있습니다. 또 다른 작품에서 그녀는 실제 원형 종이 조각을 물감에 섞어 일본에서 보낸 시간을 언급하는 기이한 형태의 자전적 작업을 만듭니다. 그러나 제목 없는 아크릴화에서 그녀는 마치 모든 것이 찬장에 채워져 있거나 바닥에 방치된 채 그대로 방치되어 불완전한 상태로 방치된 것처럼, 주름의 환상적 패턴이 포함된 캔버스에 2차원적 자취를 세심하게 그렸습니다. 형태를 취했다. 누가 이 점들을 만들었는지, 누가 무엇을 위해 종이를 펀칭했는지, 펀칭된 종이의 페이지에는 무엇을 썼는지에 대한 일련의 질문으로 마음을 시작하는 복잡한 작업입니다. — 이것은 궁극적으로 우리에게 보류되고 있는 텍스트나 문서의 개념을 가리킵니다.

이것은 어떤 권력이 엄격하게 맞서야 하는 질문입니다. 우리에게 무엇을 보류하고 있습니까? 이 전시는 이 질문에 대한 하나의 실용적이고 실용적인 대답입니다. 그러나 물론 다른 질문이 제기됩니다. 우리는 우리 자신에게 무엇을 숨기고 있습니까?

자기장: 미국 추상화의 확장, 1960년대부터 오늘날까지 1월 21일까지 국립 여성 미술관에서 전시됩니다. 자세한 정보는 www.nmwa.org를 방문하십시오.